Third-Gender-Kulturen weltweit: Hijra, Fa'afafine, Muxe

„Drittes Geschlecht" ist eine im Englischen gebräuchliche Sammelbezeichnung für Geschlechtersysteme mit mehr als zwei Kategorien. Drei der bekanntesten sind die Hijra-Gemeinschaften Südasiens, die Fa'afafine in Samoa und die Muxes unter den Zapoteken von Juchitán im Süden Mexikos. Jede hat eigene Wörter, eine eigene Geschichte und eigene Debatten, und nicht alle Menschen darin akzeptieren die englische Bezeichnung. Im Folgenden wird jede anhand von Quellen aus der eigenen Gemeinschaft oder ihr nahestehenden Quellen beschrieben, mit den Punkten, in denen diese Quellen sich uneinig sind, und mit dem, was das Recht dazu sagt, wo es überhaupt etwas dazu sagt.

Warum „drittes Geschlecht" eine Bezeichnung ist, die Vorsicht verlangt

Die Bezeichnung wird auf Dutzende Traditionen angewendet. Ein Überblick der Menschenrechtsorganisation Outright International aus dem Jahr 2023 nennt unter anderem die fakaleitī in Tonga, die māhū in Hawaiʻi und Tahiti sowie die bissu des Bugis-Volkes in Indonesien, die er als fünftes Geschlecht der Bugis-Gesellschaft bezeichnet. Dieses letzte Detail spricht Bände: Die Zahl drei passt nicht immer.

Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler haben das schärfer formuliert. Zwei von ihnen argumentierten 2002 in der Fachzeitschrift GLQ, der Begriff durchbreche die Binarität überhaupt nicht, sondern füge den beiden bestehenden Kategorien lediglich eine weitere, getrennte hinzu. Sie warnten außerdem davor, nicht-westliche Beispiele als Rohmaterial für westliche Vorstellungen von Geschlecht zu behandeln. Manche der Menschen, die in diesen Listen beschrieben werden, lehnen die Bezeichnung für sich selbst ab, wie die folgenden Abschnitte zeigen.

Zwei weitere Wörter müssen auseinandergehalten werden. Nicht-binär ist ein neueres englisches Dachwort für Geschlechter, die nicht einfach Mann oder Frau sind, und keine dritte Box neben diesen beiden. Two-Spirit ist ein Begriff, den indigene Menschen in Nordamerika für sich gewählt haben, er gehört ihnen, und er hat hier eine eigene Seite statt eines Absatzes in diesem Artikel. Was all das, auf sehr unterschiedliche Weise, außerhalb lässt, ist die Geschlechterbinarität.

Wer auf der Suche nach Belegen dafür hierhergekommen ist, dass Geschlechtervielfalt alt ist: Wer war die erste Transgender-Person behandelt diese Frage und erklärt, warum Historikerinnen und Historiker vorsichtig damit sind, Menschen aus der Vergangenheit moderne Wörter überzustülpen, die diese selbst nie benutzt haben.

Hijra: Haushalte, Gurus und Segen

Hijra ist ein Wort, das in ganz Südasien verwendet wird, daneben stehen regionale Wörter: kinnar in Teilen Indiens, aravani in Tamil Nadu, khawaja sira in Pakistan. Das sind ungefähre Entsprechungen, und sie lassen sich oft besser als verwandte, aber eigenständige Identitäten verstehen. Die Gemeinschaften sind über das Guru-Chela-System organisiert. Ein Guru, eine ranghohe Hijra, steht an der Spitze eines Haushalts aus Chelas, also Schülerinnen und Schülern, und die Haushalte gehören zu Abstammungslinien, die gharanas genannt werden. Über Generationen hinweg waren viele Mitglieder Menschen, die in Armut lebten, oder Menschen, die von der Familie, in die sie hineingeboren wurden, verstoßen worden waren.

Der Beitritt wird durch ein Ritual markiert, das der Oberste Gerichtshof Indiens in seinem Urteil von 2014 zu den Rechten von Transgender-Personen reet nennt. Hijras sind für badhai bekannt: Singen, Tanzen und Segenspenden bei Geburten und Hochzeiten, eine Rolle, die eine Überlieferung auf eine Gunst Ramas im Ramayana zurückführt. Auch die Religion ist gemischt. In der von der Anthropologin Gayatri Reddy untersuchten Gemeinschaft in Hyderabad waren Hijras praktizierende Musliminnen und Muslime oder Hindus und vollzogen die Riten beider Glaubensrichtungen.

Wie beschreiben Hijras sich selbst? Nicht auf eine einzige Weise. Dasselbe Urteil hält fest, dass Hijras sich als Frauen, als „Nicht-Männer", als „zwischen Mann und Frau" oder als „weder Mann noch Frau" identifizieren, und vermerkt, dass die Hijras in diesem Fall sich selbst als drittes Geschlecht bezeichneten. Reddys Ethnografie With Respect to Sex (2005) kam zu dem Schluss, dass Geschlecht und Sexualität nur einen Teil des Bildes ausmachten. Die Menschen, mit denen sie arbeitete, definierten sich über Religion, Verwandtschaft, Klasse und izzat, was Respekt bedeutet.

Reddy beschreibt außerdem eine gewisse Erschöpfung angesichts der Aufmerksamkeit von außen. Laut einer Rezension ihres Buches äußerten die Hijras, die sie kannte, Verärgerung darüber, dass ihnen „von firangi (fremden) Menschen der Kopf zerredet" werde. Auch von innen ist die Bezeichnung umstritten. Viele transfeminine Aktivistinnen in Indien lehnen drittes Geschlecht als einen Begriff ab, der trans Frauen zugeschrieben wird, die sich selbst nicht so sehen. In Tamil Nadu haben Gemeinschaftswörter wie thirunangai, was respektierte Frau bedeutet, ältere, heute als beleidigend geltende Begriffe weitgehend ersetzt, und sie verorten Menschen eher innerhalb einer breiteren trans Identität als innerhalb der Hijra-Identität.

Was das indische Recht sagt, und was sich 2026 geändert hat

Am 15. April 2014 erklärte der Oberste Gerichtshof im Fall National Legal Services Authority v Union of India, dass Hijras und Eunuchen, „jenseits der binären Geschlechter", für die Zwecke ihrer verfassungsmäßigen Rechte als drittes Geschlecht zu behandeln seien. Im selben Urteil bestätigte er das Recht von Transgender-Personen, ihr selbst empfundenes Geschlecht zu bestimmen, ob männlich, weiblich oder drittes Geschlecht.

Der vom Parlament im November 2019 verabschiedete Transgender Persons (Protection of Rights) Act schlug einen anderen Weg ein. Seine Definition einer transgender Person umfasste trans Männer, trans Frauen und genderqueere Menschen und nannte kinnar und hijra als soziokulturelle Identitäten innerhalb dieser Definition. Menschen konnten bei einem District Magistrate eine Bescheinigung beantragen, die ihr Geschlecht als transgender auswies; eine Bescheinigung als männlich oder weiblich setzte eine Operation voraus.

Im März 2026 schränkte eine Novelle diese Definition ein. Sie wurde am 24. und 25. März von beiden Kammern verabschiedet, am 30. März als Gesetz unterzeichnet, und ersetzt die Definition durch eine Liste: Menschen mit einer soziokulturellen Identität wie kinner, hijra, aravani oder jogta sowie Menschen, die mit Variationen der Geschlechtsmerkmale geboren wurden, mit anderen Worten intergeschlechtliche Menschen. Sie legt fest, dass Menschen mit selbst empfundenen Identitäten nicht eingeschlossen sind, und Bescheinigungen hängen nun von der Empfehlung eines medizinischen Gremiums ab. Human Rights Watch bezeichnete den Gesetzentwurf als einen enormen Rückschritt, weil er trans Männern, trans Frauen und nichtbinären Menschen, die sich selbst identifizieren, die rechtliche Anerkennung entzieht.

Stand September 2026: Klagen gegen die Novelle lagen dem Obersten Gerichtshof vor, der der Regierung im Mai 2026 eine Anhörung anordnete, das Gesetz aber nicht aussetzte. Vor dem Verlass auf diese Zusammenfassung sollte nach späteren Urteilen gesucht werden.

Das Ergebnis ist nach Lesart von Human Rights Watch ein Gesetz, in dem die Zugehörigkeit zu einer anerkannten soziokulturellen Gruppe wie hijra oder kinner ein Weg zur rechtlichen Anerkennung ist, der einer trans Frau allein nicht mehr offensteht.

Fa'afafine: nach Art einer Frau

Fa'afafine ist ein samoanisches Wort: fa'a bedeutet nach Art von, und fafine bedeutet Frau. Die Samoa Fa'afafine Association, die eigene Organisation der Gemeinschaft, macht ihren Rahmen deutlich. In einer Eingabe an eine Menschenrechtsüberprüfung der Vereinten Nationen (undatiert, aber nach 2015 verfasst) heißt es, Samoa kenne vier kulturelle Geschlechter: weiblich, männlich, fa'afafine und fa'afatama. Sie beschreibt fa'afafine als bei der Geburt männlich und als explizit weibliche Geschlechtsmerkmale verkörpernd, und fügt hinzu, dass manche sich als schwule Männer identifizieren und manche als transgender.

Die Soziologin Johanna Schmidt, die 2000 in Apia ein halbes Dutzend fa'afafine interviewte, beschrieb ein Geschlecht, das weniger durch Erscheinungsbild als durch Arbeit und Familie definiert wird. Im Dorfleben, so Schmidt, bestimmt sich das Geschlechtsgefühl weitgehend danach, was eine Person zur aiga, der Großfamilie, beiträgt, und fa'afafine werden früh an ihrer Vorliebe für als weiblich geltende Aufgaben erkannt. Eine befragte Person erinnerte sich, als Kind gekocht, gewaschen und gebügelt zu haben, während eine Schwester spielte.

Bei der Sexualität gehen Deutungen von außen am stärksten fehl. Nach Schmidts Darstellung wird Sex zwischen fa'afafine und Männern von keiner der beiden Seiten als homosexuell gelesen, weil das fa'afafine zu Männern machen würde, „auf eine Weise, wie sie sich selbst einfach nicht sehen". Viele fa'afafine, schrieb Schmidt, beharren darauf, eine eigenständige, samoanisch geprägte Identität zu bewahren, die in ihrem Platz in Familie und Kultur verwurzelt ist und nicht in ihren sexuellen Praktiken.

Diese Forschung stammt aus dem Jahr 2001 und beschrieb bereits einen Wandel. Migration, Stadtleben und westliche Medien drängten manche jüngere fa'afafine zu Identitäten, die auf Kleidung und Make-up aufbauen, und manche Samoanerinnen und Samoaner, die sich früher vielleicht fa'afafine genannt hätten, nannten sich schwul. Die eigene Formulierung des Verbands, wonach manche sich als schwul und manche als transgender identifizieren, zeigt, dass sich das Vokabular noch immer verändert.

Benachbarte Kulturen haben verwandte Wörter, etwa fakaleitī in Tonga und akava'ine auf den Cookinseln. Es sind sprachlich verwandte Begriffe, keine Synonyme, und jeder hat seine eigene Geschichte.

Muxe: zapotekisch, aus Juchitán

Muxes (ungefähr wie mu-sche ausgesprochen) gehören zum Volk der Zapoteken auf dem Isthmus von Tehuantepec, im mexikanischen Bundesstaat Oaxaca, vor allem in der Stadt Juchitán de Zaragoza. Niemand weiß mit Sicherheit, woher das Wort kommt. Eine Theorie führt es auf mujer zurück, das spanische Wort für Frau, aus einer Zeit, als das x wie sch ausgesprochen wurde.

Muxes wird bei der Geburt meist männlich zugewiesen, und sie präsentieren sich häufig auf typischerweise als weiblich geltende Weise, in Kleidung, Verhalten und Arbeit; viele beherrschen die Stickkunst. Laut Muxes und Forschenden, mit denen CNN 2023 sprach, identifizieren sich Muxes im Allgemeinen nicht als Frauen und erleben nicht alle eine Geschlechtsdysphorie, während eine jüngere Generation Hormontherapien gegenüber offener ist. Der Soziologe Alfredo Mirandé schreibt, dass die meisten Muxes sich zwar zu Männern hingezogen fühlen, sich aber viele auch nicht als schwul bezeichnen würden, und beschreibt muxe eher als eine soziale und geschlechtliche Kategorie denn als eine sexuelle.

Felina Santiago, eine muxe Aktivistin, die der muxe Gruppe Las Auténticas Intrépidas Buscadoras del Peligro vorsteht, drückte es in einer Fernsehdokumentation so aus: „Wir sind die Dualität, weder Mann noch Frau." Kristhal Aquino, eine weitere Aktivistin, hat gesagt: „Ich bin im Herzen eine muxe."

Innerhalb der Gemeinschaft wird über die Definition gestritten: ob muxe sein angeboren oder gesellschaftlich geprägt ist, ob man zapotekisch sein muss, und ob eine medizinische Transition etwas daran ändert. Manche Familien sprechen von einem muxe Kind als einem Segen, unter anderem, weil von Muxes traditionell erwartet wurde, zu Hause zu bleiben und sich im Alter um ihre Eltern zu kümmern.

Anerkannt ist nicht dasselbe wie sicher

Es ist verlockend, diese Traditionen als Orte darzustellen, an denen Geschlechtervielfalt einfach akzeptiert wird. Die Menschen darin sind eher vorsichtiger. In Juchitán wurde die vela der Gruppe, ein jedes Jahr im November stattfindendes Fest, Mitte der 1970er-Jahre von Muxes gegründet (CNN nennt 1976, andere Quellen 1975), als Reaktion auf die Verfolgung, der sie ausgesetzt waren. Heute zieht sie Tausende Besucherinnen und Besucher an. Óscar Cazorla, einer ihrer Gründer, wurde 2019 erstochen, und als Al Jazeera im November 2023 über das Fest berichtete, war niemand festgenommen worden.

Eine von CNN zitierte Forscherin beschreibt eine anhaltende Machismo-Kultur auf dem Isthmus, und manche Muxes erleben Ablehnung und Ausgrenzung im eigenen Zuhause. Landesweit in Mexiko zählte das Projekt Trans Murder Monitoring zwischen Oktober 2022 und September 2023 52 Tötungen von trans und geschlechtsdiversen Menschen, in Lateinamerika die zweithöchste Zahl nach Brasilien.

Samoa und Südasien erzählen ähnliche Geschichten. Schmidt stellte fest, dass fa'afafine ein unauffälliger Teil des Alltagslebens in Apia sind, stieß bei ihrer Forschung aber auf Reaktionen, die von leichter Sorge bis zu offenem Ekel reichten. In ihrer UN-Eingabe wies die Samoa Fa'afafine Association darauf hin, dass in der samoanischen Gesetzgebung nur weiblich und männlich vorkommen, forderte, dass fa'afafine und fa'afatama, die sich als transgender identifizieren, den Geschlechtseintrag in ihren Dokumenten ändern können sollten, und rief zur Aufhebung jener Abschnitte des Crimes Act 2013 auf, die einvernehmliche gleichgeschlechtliche Beziehungen weiterhin unter Strafe stellen. Unter britischer Herrschaft wurden Hijras dem Criminal Tribes Act von 1871 unterstellt, der sie einer Registrierungs- und Überwachungspflicht unterwarf. Ein Platz in einer Tradition hat nie einen Platz im Recht garantiert.

Wie man respektvoll über diese Traditionen spricht

Nichts davon braucht ein Regelwerk, aber ein paar Gewohnheiten helfen, und das sind unsere Vorschläge, nicht die offizielle Position von irgendjemandem:

• Verwende das Wort, das die Person selbst benutzt, und lass sie dir sagen, was es bedeutet. Eine muxe, eine fa'afafine oder eine hijra kann sich auch trans, schwul oder Frau nennen, oder auch nicht; jede dieser Antworten kommt in den Quellen oben vor.
• Leihe dir das Wort nicht aus. Ob man zapotekisch sein muss, um muxe zu sein, wird innerhalb der Gemeinschaft diskutiert, und diese Debatte ist ihre eigene zu klären, keine Einladung an alle anderen.
• Benutze diese Traditionen nicht als Beweis in der Argumentation von jemand anderem, weder dafür noch dagegen. Es sind Lebensweisen, keine Ausstellungsstücke.
• Versieh alles Rechtliche mit einem Datum. Das indische Recht dazu änderte sich 2014, 2019 und 2026, und die jüngste Änderung wird derzeit vor Gericht angefochten.

Wer das zum LGBTQ+ History Month liest: Diese Geschichten gehören dazu, erzählt in den eigenen Worten ihrer Gemeinschaften. Und wer online oder offline jemandem aus einer dieser Gemeinschaften begegnet, für den gilt dieselbe Regel wie für alle anderen: Frag, was die eigenen Worte dieser Person für sie bedeuten, und hör dir die Antwort an.