Troisième genre est une expression anglaise fourre-tout pour désigner les systèmes de genre à plus de deux catégories. Parmi les plus connues figurent les communautés hijra d'Asie du Sud, les fa'afafine à Samoa et les muxes chez les Zapotèques de Juchitán, dans le sud du Mexique. Chacune a ses propres mots, sa propre histoire et ses propres débats, et les personnes concernées n'acceptent pas toutes cette étiquette anglaise. Ci-dessous, chacune est décrite à partir de sources issues de sa communauté ou proches d'elle, avec les points de désaccord entre ces sources, et ce que dit la loi quand elle dit quelque chose.
Pourquoi « troisième genre » est une étiquette à manier avec précaution
L'expression est accolée à des dizaines de traditions. Un panorama de 2023 publié par l'organisation de défense des droits humains Outright International cite, entre autres, les fakaleitī de Tonga, les māhū d'Hawaï et de Tahiti et les bissu du peuple bugis, en Indonésie, qu'elle appelle le cinquième genre de la société bugis. Ce dernier détail est révélateur : le chiffre trois ne correspond pas toujours à la réalité.
Des chercheurs ont formulé la critique plus nettement. Deux d'entre eux, dans un article publié en 2002 dans la revue GLQ, ont soutenu que le terme ne remet nullement en cause la binarité : il ajoute simplement une catégorie de plus, séparée, aux deux existantes. Ils mettaient aussi en garde contre le fait de traiter des exemples non occidentaux comme la matière première d'idées occidentales sur le genre. Certaines des personnes que ces listes décrivent rejettent cette étiquette pour elles-mêmes, comme le montrent les sections ci-dessous.
Deux autres mots doivent rester distincts. Non-binaire est une notion parapluie anglaise récente pour des genres qui ne sont ni simplement homme ni femme, pas une troisième case à côté d'elles. Bispirituel est un terme choisi par les personnes autochtones d'Amérique du Nord, il leur appartient, et il a sa propre page ici plutôt qu'un paragraphe dans celle-ci. Ce dont tout cela sort, de façons très différentes, c'est la binarité de genre.
Si tu cherches la preuve que la diversité de genre est ancienne, qui a été la première personne transgenre traite cette question, et explique pourquoi les historiens se montrent prudents avant d'appliquer des mots modernes à des personnes qui ne les ont jamais employés.
Hijra : foyers, gurus et bénédictions
Hijra est un mot employé dans toute l'Asie du Sud, avec des mots régionaux à ses côtés : kinnar dans certaines régions de l'Inde, aravani au Tamil Nadu, khawaja sira au Pakistan. Ce sont des équivalents approximatifs, souvent mieux compris comme des identités apparentées mais distinctes. Les communautés s'organisent autour du système guru-chela. Un guru, une hijra plus âgée, dirige un foyer de chelas, ou disciples, et les foyers appartiennent à des lignées appelées gharanas. Sur plusieurs générations, de nombreux membres ont été des personnes vivant dans la pauvreté ou rejetées par la famille dans laquelle elles étaient nées.
L'entrée dans la communauté est marquée par un rituel que la Cour suprême de l'Inde, dans son arrêt de 2014 sur les droits des personnes transgenres, appelle reet. Les hijras sont connues pour le badhai : chants, danses et bénédictions données lors des naissances et des mariages, un rôle qu'un récit fait remonter à une faveur accordée par Rama dans le Ramayana. La religion aussi s'y mêle. Dans la communauté de Hyderabad étudiée par l'anthropologue Gayatri Reddy, les hijras étaient musulmanes ou hindoues pratiquantes et accomplissaient les rites des deux religions.
Comment les hijras se décrivent-elles elles-mêmes ? Pas d'une seule façon. Le même arrêt relève des hijras qui s'identifient comme femmes, comme « non-hommes », comme « entre l'homme et la femme » ou comme « ni homme ni femme », et note que les hijras concernées dans cette affaire se décrivaient comme troisième genre. L'ethnographie de Reddy, With Respect to Sex (2005), a montré que le genre et la sexualité n'étaient qu'une partie du tableau. Les personnes avec qui elle a travaillé se définissaient à travers la religion, la parenté, la classe sociale et l'izzat, c'est-à-dire le respect.
Reddy décrit aussi une certaine lassitude face à l'attention extérieure. Selon un compte rendu de son livre, les hijras qu'elle connaissait exprimaient de l'irritation à l'idée d'avoir « l'esprit dévoré par des firangi (étrangers) ». L'étiquette est aussi contestée de l'intérieur. De nombreuses militantes transféminines en Inde rejettent « troisième genre » comme un terme assigné à des femmes trans qui ne se voient pas ainsi. Au Tamil Nadu, des mots communautaires comme thirunangai, qui signifie femme respectée, ont largement remplacé des termes plus anciens désormais jugés insultants, et ils situent les personnes concernées dans une identité trans plus large plutôt que dans l'identité hijra.
Ce que dit la loi indienne, et ce qui a changé en 2026
Le 15 avril 2014, dans l'affaire National Legal Services Authority v Union of India, la Cour suprême a déclaré que les hijras et les eunuques, « en dehors du genre binaire », devaient être traités comme troisième genre pour l'exercice de leurs droits constitutionnels. Dans le même arrêt, elle a confirmé le droit des personnes transgenres à décider de leur genre autodéclaré, qu'il soit masculin, féminin ou troisième genre.
Le Transgender Persons (Protection of Rights) Act du Parlement, adopté en novembre 2019, a pris une autre voie. Sa définition d'une personne transgenre couvrait les hommes trans, les femmes trans et les personnes genderqueer, et désignait kinnar et hijra comme des identités socioculturelles à l'intérieur de cette catégorie. Les personnes pouvaient demander à un District Magistrate un certificat enregistrant leur genre comme transgenre ; un certificat comme homme ou femme exigeait une opération.
En mars 2026, un amendement a restreint cette définition. Adopté par les deux chambres les 24 et 25 mars et promulgué le 30 mars, il remplace la définition par une liste : les personnes ayant une identité socioculturelle telle que kinner, hijra, aravani ou jogta, et les personnes nées avec des variations des caractéristiques sexuelles, autrement dit les personnes intersexes. Il précise que les personnes ayant une identité autoperçue n'y sont pas incluses, et les certificats dépendent désormais de la recommandation d'un comité médical. Human Rights Watch a qualifié ce texte de recul majeur, parce qu'il retire la reconnaissance légale aux hommes trans, aux femmes trans et aux personnes non-binaires qui s'autodéterminent.
En date de septembre 2026 : des recours contestant l'amendement étaient pendants devant la Cour suprême, qui a notifié le gouvernement en mai 2026 mais a refusé de suspendre la loi. Vérifie s'il existe des décisions plus récentes avant de te fier à ce résumé.
Le résultat, selon la lecture de Human Rights Watch, est une loi dans laquelle appartenir à un groupe socioculturel reconnu comme hijra ou kinner ouvre une voie vers la reconnaissance légale que le simple fait d'être une femme trans ne permet plus.
Fa'afafine : à la manière d'une femme
Fa'afafine est un mot samoan : fa'a signifie à la manière de, et fafine signifie femme. La Samoa Fa'afafine Association, l'organisation propre à la communauté, est claire sur le cadre. Dans une contribution à un examen des droits humains des Nations unies (non datée, mais rédigée après 2015), elle indique que Samoa compte quatre genres culturels : féminin, masculin, fa'afafine et fa'afatama. Elle décrit les fa'afafine comme assignés hommes à la naissance et incarnant explicitement des traits de genre féminins, et ajoute que certains s'identifient comme hommes gays et d'autres comme transgenres.
La sociologue Johanna Schmidt, qui a interrogé une demi-douzaine de fa'afafine à Apia en 2000, a décrit un genre défini moins par l'apparence que par le travail et la famille. Dans la vie villageoise, écrivait Schmidt, le sentiment de genre se définit en grande partie par ce qu'une personne apporte à l'aiga, la famille élargie, et les fa'afafine sont identifiés tôt par leur goût pour les tâches féminines. Une personne interrogée se souvenait d'avoir fait la cuisine, la lessive et le repassage enfant, pendant qu'une sœur jouait.
C'est sur la sexualité que les lectures extérieures se trompent le plus. Dans le récit de Schmidt, les relations sexuelles entre fa'afafine et hommes ne sont perçues comme homosexuelles par aucune des deux parties, parce que cela ferait des fa'afafine des hommes « d'une façon qu'ils ne se voient tout simplement pas ». Beaucoup de fa'afafine, écrivait Schmidt, tiennent absolument à conserver une identité distincte, ancrée à Samoa, fondée sur leur place dans la famille et la culture plutôt que sur leurs pratiques sexuelles.
Cette recherche date de 2001, et elle décrivait déjà un changement en cours. La migration, la vie urbaine et les médias occidentaux poussaient certains fa'afafine plus jeunes vers des identités construites autour des vêtements et du maquillage, et certains Samoans qui se seraient autrefois appelés fa'afafine se disaient désormais gays. Les mots mêmes de l'association, certains s'identifiant comme gays et d'autres comme transgenres, montrent que le vocabulaire continue d'évoluer.
Des cultures voisines ont des mots apparentés, comme fakaleitī à Tonga et akava'ine aux îles Cook. Ce sont des mots de même origine, pas des synonymes, et chacun a sa propre histoire.
Muxe : zapotèque, de Juchitán
Les muxes (prononcé à peu près mou-chè) appartiennent au peuple zapotèque de l'isthme de Tehuantepec, dans l'État mexicain d'Oaxaca, surtout dans la ville de Juchitán de Zaragoza. Personne n'est certain de l'origine du mot. Une théorie le fait remonter à mujer, femme en espagnol, à une époque où le x se prononçait comme ch.
Les muxes sont généralement assignés hommes à la naissance et ont tendance à se présenter de façon typiquement féminine, dans l'habillement, le comportement et le travail ; beaucoup excellent en broderie. Selon des muxes et des chercheurs interrogés par CNN en 2023, les muxes ne s'identifient généralement pas comme femmes et ne vivent pas tous une dysphorie de genre, tandis qu'une génération plus jeune se montre plus ouverte à l'hormonothérapie. Le sociologue Alfredo Mirandé écrit que si la plupart des muxes sont attirés par les hommes, beaucoup ne se diraient pas gays non plus, et il décrit muxe comme relevant davantage d'une catégorie sociale et de genre que d'une catégorie sexuelle.
Felina Santiago, une activiste muxe qui préside le groupe muxe Las Auténticas Intrépidas Buscadoras del Peligro, l'a formulé ainsi dans un documentaire télévisé : « Nous sommes la dualité, ni homme ni femme. » Kristhal Aquino, une autre activiste, a déclaré : « Je suis muxe dans l'âme. »
À l'intérieur de la communauté, la définition fait débat : être muxe relève-t-il de la nature ou de la construction sociale, faut-il être zapotèque, et la transition médicale change-t-elle quelque chose. Certaines familles parlent d'un enfant muxe comme d'une bénédiction, en partie parce que les muxes sont traditionnellement censés rester au foyer et s'occuper de leurs parents en vieillissant.
Être reconnu n'est pas la même chose qu'être en sécurité
Il est tentant de présenter ces traditions comme des lieux où la diversité de genre serait simplement acceptée. Les personnes concernées se montrent généralement plus prudentes. À Juchitán, la vela du groupe, un festival organisé chaque novembre, a été fondée par des muxes au milieu des années 1970 (1976 selon CNN, 1975 selon d'autres sources) en réponse aux persécutions qu'ils subissaient. Elle attire aujourd'hui des milliers de visiteurs. Óscar Cazorla, l'un de ses fondateurs, a été poignardé à mort en 2019, et quand Al Jazeera a couvert le festival en novembre 2023, personne n'avait été arrêté.
Un chercheur cité par CNN décrit une culture du machisme persistante sur l'isthme, et certains muxes font face au rejet et à l'exclusion au sein de leur foyer. À travers le Mexique, le projet Trans Murder Monitoring a recensé 52 meurtres de personnes trans et de genre divers entre octobre 2022 et septembre 2023, juste derrière le Brésil en Amérique latine.
Samoa et l'Asie du Sud racontent des histoires similaires. Schmidt a constaté que les fa'afafine faisaient partie, sans faire de vague, du quotidien à Apia, tout en rencontrant, face à sa recherche, des réactions allant de l'inquiétude modérée au dégoût ouvert. Dans sa contribution à l'ONU, la Samoa Fa'afafine Association a relevé que seuls féminin et masculin apparaissent dans la législation samoane, a demandé que les fa'afafine et fa'afatama qui s'identifient comme transgenres puissent changer la mention de genre sur leurs documents, et a réclamé l'abrogation des articles du Crimes Act 2013 qui criminalisent encore les relations consenties entre personnes de même sexe. Sous domination britannique, les hijras ont été placées sous le régime du Criminal Tribes Act de 1871, qui les soumettait à l'enregistrement et à la surveillance. Une place dans une tradition n'a jamais garanti une place dans la loi.
Comment parler de ces traditions avec respect
Rien de tout cela n'exige un règlement, mais quelques habitudes aident, et ce sont nos suggestions plutôt que la position officielle de qui que ce soit :
- Utilise le mot que la personne utilise, et laisse-la te dire ce qu'il signifie. Un muxe, un fa'afafine ou une hijra peut aussi se dire trans, gay ou femme, ou pas ; chacune de ces réponses apparaît dans les sources ci-dessus.
- N'emprunte pas le mot. La question de savoir s'il faut être zapotèque pour être muxe fait débat à l'intérieur de la communauté, et c'est à elle de le trancher, pas une porte ouverte à tout le monde.
- Ne te sers pas de ces traditions comme preuve dans l'argumentaire de quelqu'un d'autre, pour ou contre. Ce sont des façons de vivre, pas des pièces à conviction.
- Date tout élément juridique. La loi indienne sur ce sujet a changé en 2014, 2019 et 2026, et le dernier changement est contesté devant la justice.
Si tu lis ceci dans le cadre du Mois de l'histoire LGBTQ+, ces histoires y ont leur place, racontées avec les mots propres à leurs communautés. Et si tu rencontres quelqu'un de l'une de ces communautés, en ligne ou non, la même règle s'applique que pour n'importe qui : demande ce que ses mots signifient pour elle, et écoute la réponse.
Les questions qu’on pose vraiment
Le troisième genre, est-ce la même chose que non-binaire ?
Non. Non-binaire est une notion parapluie anglaise pour des genres qui ne sont ni simplement homme ni femme, couvrant les personnes agenres, genderfluid, bigenres et bien d'autres ; ce n'est pas une seule catégorie supplémentaire. Hijra, fa'afafine et muxe sont des traditions spécifiques, avec leur propre histoire, leurs liens de parenté, leur travail et leurs rituels. Les personnes concernées peuvent aussi se dire trans, gays ou femmes, et certaines rejettent complètement l'expression troisième genre. Une personne peut être non-binaire et faire partie de l'une de ces communautés, mais aucun des deux mots ne traduit l'autre. L'entrée du glossaire sur le non-binaire couvre la notion parapluie elle-même.
Qu'est-ce que le fa'afatama ?
Fa'afatama est l'équivalent samoan du fa'afafine. La Samoa Fa'afafine Association décrit les fa'afatama comme assignés femmes à la naissance et incarnant explicitement des traits de genre masculins, et indique que la plupart s'identifient comme lesbiennes, tandis que très peu s'identifient comme transgenres. Selon les mots de l'association, Samoa compte quatre genres culturels : féminin, masculin, fa'afafine et fa'afatama. Elle a demandé que les deux soient inclus dans les rapports nationaux samoans sur les droits humains, après qu'un rapport de 2015 sur l'état des droits humains à Samoa les a omis.
Quelle est la différence entre hijra et kinnar ?
Les deux mots sont employés en Inde pour les communautés hijra, et ce sont des équivalents approximatifs plutôt que des synonymes exacts. Le mot kinnar apparaît aussi dans des textes hindous : les Puranas décrivent les kinnars comme des êtres divins liés à la musique et à la danse, aux côtés des apsaras et des gandharvas. La loi indienne utilise les deux mots. La loi de 2019 sur les droits des personnes transgenres désignait kinnar et hijra comme des identités socioculturelles, et l'amendement de 2026 liste kinner, hijra, aravani et jogta. Le mot que préfère une personne est une question personnelle et régionale, alors utilise le sien.
D'où vient le mot muxe ?
Son origine n'est pas certaine. La théorie la plus courante le fait remonter à mujer, le mot espagnol pour femme, emprunté vers le XVIe siècle, à une époque où le x espagnol se prononçait comme ch, ce qui expliquerait la prononciation approximative mou-chè. En usage zapotèque, le mot lui-même est neutre du point de vue du genre. Il appartient aux communautés zapotèques de l'isthme de Tehuantepec, à Oaxaca, surtout à Juchitán, et la question de savoir si des personnes extérieures à cette culture peuvent se l'appliquer à elles-mêmes fait débat parmi les muxes.
Existe-t-il d'autres traditions de troisième genre dans le Pacifique ?
Oui, plusieurs, et chacune appartient à sa propre culture. À Tonga, les fakaleitī, ou leitī, sont décrites par l'organisation de défense des droits humains Outright International comme une communauté de personnes qui adoptent souvent un rôle ou une expression de genre féminins. À Hawaï et à Tahiti, les māhū peuvent être vus, selon les mots du même panorama, comme des personnes qui incarnent à la fois des esprits masculins et féminins. Le mot akava'ine, aux îles Cook, est un cousin linguistique du fa'afafine samoan. Des mots apparentés ne sont pas des identités identiques, alors la même règle s'applique à chacun : apprends le mot auprès des personnes qui l'utilisent.
Wren · Rédaction
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