Culturas de tercer género en el mundo: hijra, fa'afafine, muxe

Tercer género es una expresión inglesa comodín para sistemas de género con más de dos categorías. Tres de las más conocidas son las comunidades hijra del sur de Asia, las fa'afafine en Samoa y las muxes entre el pueblo zapoteco de Juchitán, en el sur de México. Cada una tiene sus propias palabras, su historia y sus debates, y las personas que forman parte de ellas no aceptan todas esta etiqueta inglesa. A continuación, cada una se describe a partir de fuentes de su propia comunidad o cercanas a ella, con los puntos en los que esas fuentes discrepan, y con lo que dice la ley cuando dice algo.

Por qué «tercer género» es una etiqueta que hay que manejar con cuidado

La expresión se aplica a decenas de tradiciones. Un panorama de 2023 de la organización de derechos humanos Outright International cita, entre otras, a los fakaleitī de Tonga, los māhū de Hawái y Tahití y los bissu del pueblo bugis, en Indonesia, a quienes llama el quinto género de la sociedad bugis. Ese último detalle es revelador: el número tres no siempre encaja.

Algunos académicos han planteado la crítica con más fuerza. Dos de ellos, en un artículo publicado en 2002 en la revista GLQ, sostuvieron que el término no cuestiona en absoluto el binarismo: se limita a añadir una categoría más, separada, a las dos existentes. También advirtieron contra tratar ejemplos no occidentales como materia prima para ideas occidentales sobre el género. Algunas de las personas que describen estas listas rechazan la etiqueta para sí mismas, como muestran los apartados siguientes.

Hay otras dos palabras que conviene distinguir. No binario es un paraguas inglés reciente para géneros que no son simplemente hombre o mujer, no una tercera casilla junto a ellas. Dos espíritus es un término elegido por los pueblos indígenas de Norteamérica, les pertenece a ellos, y tiene su propia página aquí en lugar de un párrafo en esta. Lo que todo esto deja fuera, de formas muy distintas, es el binarismo de género.

Si buscas pruebas de que la diversidad de género es antigua, quién fue la primera persona transgénero trata esa pregunta, y por qué los historiadores son prudentes a la hora de aplicar palabras modernas a personas que nunca las usaron.

Hijra: hogares, gurus y bendiciones

Hijra es una palabra usada en todo el sur de Asia, junto a palabras regionales: kinnar en algunas zonas de la India, aravani en Tamil Nadu, khawaja sira en Pakistán. Son equivalentes aproximados, y a menudo se entienden mejor como identidades emparentadas pero distintas. Las comunidades se organizan mediante el sistema guru-chela. Una guru, una hijra de más edad, encabeza un hogar de chelas, o discípulas, y los hogares pertenecen a linajes llamados gharanas. A lo largo de generaciones, muchos de sus miembros han sido personas que vivían en la pobreza o que habían sido rechazadas por la familia en la que nacieron.

El ingreso se marca con un ritual que el Tribunal Supremo de la India, en su sentencia de 2014 sobre los derechos de las personas transgénero, llama reet. Las hijras son conocidas por el badhai: cantar, bailar y dar bendiciones en nacimientos y bodas, un papel que, según un relato, se remonta a un don concedido por Rama en el Ramayana. La religión también se mezcla. En la comunidad de Hyderabad estudiada por la antropóloga Gayatri Reddy, las hijras eran musulmanas o hindúes practicantes y realizaban los ritos de ambas religiones.

¿Cómo se describen a sí mismas las hijras? No de una sola forma. La misma sentencia recoge hijras que se identifican como mujeres, como «no hombres», como «entre hombre y mujer» o como «ni hombre ni mujer», y señala que las hijras de ese caso se describían como tercer género. La etnografía de Reddy, With Respect to Sex (2005), encontró que el género y la sexualidad eran solo parte del panorama. Las personas con las que trabajó se definían a través de la religión, el parentesco, la clase social y el izzat, que significa respeto.

Reddy también describe cierto cansancio ante la atención externa. Según una reseña de su libro, las hijras que conocía expresaban irritación por tener «la mente devorada por firangi (extranjeros)». La etiqueta también se cuestiona desde dentro. Muchas activistas transfeministas en la India rechazan tercer género como un término asignado a mujeres trans que no se ven así. En Tamil Nadu, palabras comunitarias como thirunangai, que significa mujer respetada, han sustituido en gran parte a términos más antiguos hoy considerados insultantes, y sitúan a las personas dentro de una identidad trans más amplia en lugar de la identidad hijra.

Qué dice la ley india, y qué cambió en 2026

El 15 de abril de 2014, en el caso National Legal Services Authority v Union of India, el Tribunal Supremo declaró que las hijras y los eunucos, «al margen del género binario», debían ser tratados como tercer género a efectos de sus derechos constitucionales. En la misma sentencia respaldó el derecho de las personas transgénero a decidir su género autopercibido, ya sea masculino, femenino o tercer género.

La Transgender Persons (Protection of Rights) Act del Parlamento, aprobada en noviembre de 2019, tomó otro camino. Su definición de persona transgénero incluía a hombres trans, mujeres trans y personas genderqueer, y designaba kinnar e hijra como identidades socioculturales dentro de ella. Las personas podían solicitar a un District Magistrate un certificado que registrara su género como transgénero; un certificado como hombre o mujer exigía cirugía.

En marzo de 2026, una enmienda restringió esa definición. Aprobada por ambas cámaras los días 24 y 25 de marzo y promulgada el 30 de marzo, sustituye la definición por una lista: personas con una identidad sociocultural como kinner, hijra, aravani o jogta, y personas nacidas con variaciones en las características sexuales, es decir, personas intersexuales. Establece que las identidades autopercibidas no están incluidas, y los certificados dependen ahora de la recomendación de una junta médica. Human Rights Watch calificó la ley de gran retroceso, porque retira el reconocimiento legal a los hombres trans, las mujeres trans y las personas no binarias que se autodeterminan.

A fecha de septiembre de 2026: había recursos contra la enmienda pendientes ante el Tribunal Supremo, que notificó al Gobierno en mayo de 2026 pero se negó a suspender la ley. Comprueba si hay resoluciones más recientes antes de basarte en este resumen.

El resultado, según la lectura de Human Rights Watch, es una ley en la que pertenecer a un grupo sociocultural reconocido como hijra o kinner abre una vía al reconocimiento legal que el simple hecho de ser mujer trans ya no ofrece.

Fa'afafine: a la manera de una mujer

Fa'afafine es una palabra samoana: fa'a significa a la manera de, y fafine significa mujer. La Samoa Fa'afafine Association, la organización propia de la comunidad, es clara sobre el marco. En una contribución a un examen de derechos humanos de Naciones Unidas (sin fecha, pero escrita después de 2015), dice que Samoa tiene cuatro géneros culturales: femenino, masculino, fa'afafine y fa'afatama. Describe a las fa'afafine como asignadas hombres al nacer y que encarnan explícitamente rasgos de género femeninos, y añade que algunas se identifican como hombres gais y otras como transgénero.

La socióloga Johanna Schmidt, que entrevistó a media docena de fa'afafine en Apia en 2000, describió un género definido menos por la apariencia que por el trabajo y la familia. En la vida de aldea, escribió Schmidt, el sentido del género se define en gran parte por lo que una persona aporta a la aiga, la familia extensa, y las fa'afafine se identifican pronto por su gusto por las tareas femeninas. Una de las personas entrevistadas recordaba haber cocinado, lavado y planchado de niña, mientras una hermana jugaba.

Es en la sexualidad donde más se equivocan las lecturas externas. Según el relato de Schmidt, el sexo entre fa'afafine y hombres no se interpreta como homosexual por ninguna de las dos partes, porque eso convertiría a las fa'afafine en hombres «de una manera en que sencillamente no se ven». Muchas fa'afafine, escribió Schmidt, insisten en mantener una identidad propia, samoana, basada en su lugar en la familia y la cultura más que en sus prácticas sexuales.

Esa investigación es de 2001, y ya describía un cambio en marcha. La migración, la vida urbana y los medios occidentales empujaban a algunas fa'afafine más jóvenes hacia identidades construidas en torno a la ropa y el maquillaje, y algunos samoanos que antes se habrían llamado fa'afafine se decían gais. Las propias palabras de la asociación, con algunas identificándose como gais y otras como transgénero, muestran que el vocabulario sigue en movimiento.

Culturas vecinas tienen palabras emparentadas, como fakaleitī en Tonga y akava'ine en las islas Cook. Son cognados, no sinónimos, y cada uno tiene su propia historia.

Muxe: zapoteca, de Juchitán

Los muxes (que se pronuncia aproximadamente mu-she) pertenecen al pueblo zapoteco del istmo de Tehuantepec, en el estado mexicano de Oaxaca, sobre todo en la ciudad de Juchitán de Zaragoza. Nadie tiene la certeza de dónde viene la palabra. Una teoría la hace derivar de mujer, en una época en la que la x del español se pronunciaba como sh.

A los muxes se les suele asignar hombre al nacer y tienden a presentarse de forma típicamente femenina, en la ropa, el comportamiento y el trabajo; muchos dominan el bordado. Según muxes e investigadores con los que habló CNN en 2023, los muxes generalmente no se identifican como mujeres y no todos experimentan disforia de género, mientras que una generación más joven se muestra más abierta a la terapia hormonal. El sociólogo Alfredo Mirandé escribe que, aunque la mayoría de los muxes sienten atracción por los hombres, muchos tampoco se llamarían gais a sí mismos, y describe muxe como una categoría más social y de género que sexual.

Felina Santiago, activista muxe que preside el grupo muxe Las Auténticas Intrépidas Buscadoras del Peligro, lo expresó así en un documental de televisión: «Somos la dualidad, ni hombre ni mujer». Kristhal Aquino, otra activista, ha dicho: «Soy muxe de corazón».

Dentro de la comunidad, la definición se debate: si ser muxe es innato o está moldeado por la sociedad, si hay que ser zapoteco para serlo, y si la transición médica cambia algo. Algunas familias hablan de un hijo muxe como una bendición, en parte porque tradicionalmente se ha esperado que los muxes se queden en casa y cuiden de sus padres a medida que envejecen.

Reconocido no es lo mismo que seguro

Resulta tentador presentar estas tradiciones como lugares donde la diversidad de género simplemente se acepta. Las personas que forman parte de ellas suelen ser más cautas. En Juchitán, la vela del grupo, un festival que se celebra cada noviembre, fue fundada por muxes a mediados de los años setenta (1976 según CNN, 1975 según otras fuentes) en respuesta a la persecución que sufrían. Hoy atrae a miles de visitantes. Óscar Cazorla, uno de sus fundadores, murió apuñalado en 2019, y cuando Al Jazeera cubrió el festival en noviembre de 2023, nadie había sido detenido.

Un investigador citado por CNN describe una cultura de machismo persistente en el istmo, y algunos muxes se enfrentan al rechazo y la exclusión en su propio hogar. En todo México, el proyecto Trans Murder Monitoring contabilizó 52 asesinatos de personas trans y de género diverso entre octubre de 2022 y septiembre de 2023, solo por detrás de Brasil en América Latina.

Samoa y el sur de Asia cuentan historias parecidas. Schmidt constató que las fa'afafine formaban parte, sin llamar la atención, de la vida cotidiana en Apia, pero se encontró con reacciones a su investigación que iban desde la preocupación leve hasta el rechazo abierto. En su contribución a la ONU, la Samoa Fa'afafine Association señaló que en la legislación samoana solo aparecen femenino y masculino, pidió que las fa'afafine y fa'afatama que se identifican como transgénero puedan cambiar la mención de género en sus documentos, y reclamó la derogación de los artículos de la Crimes Act 2013 que todavía penalizan las relaciones consentidas entre personas del mismo sexo. Bajo dominio británico, las hijras quedaron sometidas a la Criminal Tribes Act de 1871, que las obligaba a registrarse y las mantenía bajo vigilancia. Un lugar en una tradición nunca ha garantizado un lugar en la ley.

Cómo hablar de estas tradiciones con respeto

Nada de esto necesita un manual, pero unos pocos hábitos ayudan, y son sugerencias nuestras, no la postura oficial de nadie:

• Usa la palabra que use la persona, y deja que te explique lo que significa. Un muxe, una fa'afafine o una hijra puede también llamarse a sí misma trans, gay o mujer, o no; todas esas respuestas aparecen en las fuentes anteriores.
• No tomes prestada la palabra. Si hay que ser zapoteco para ser muxe es algo que se debate dentro de la comunidad, y es a ella a quien corresponde resolverlo, no una puerta abierta para todos los demás.
• No uses estas tradiciones como prueba en el argumento de otra persona, a favor o en contra. Son formas de vida, no piezas de exhibición.
• Pon fecha a cualquier dato legal. La ley india sobre esto cambió en 2014, 2019 y 2026, y el último cambio está siendo impugnado ante los tribunales.

Si lees esto por el Mes de la Historia LGBTQ+, estas historias tienen su lugar en él, contadas con las palabras propias de sus comunidades. Y si conoces a alguien de una de estas comunidades, en línea o fuera de ella, se aplica la misma regla que con cualquier persona: pregunta qué significan sus palabras para ella, y escucha la respuesta.