Trzecia płeć na świecie: hijra, fa'afafine, muxe

Trzecia płeć to angielskie pojęcie parasolowe na systemy płci z więcej niż dwiema kategoriami. Trzy najlepiej znane to społeczności hijra w Azji Południowej, fa'afafine w Samoa i muxe wśród ludu Zapoteków z Juchitánu, w południowym Meksyku. Każda ma własne słowa, historię i spory, a nie wszystkie osoby w ich obrębie akceptują angielską etykietę. Poniżej każda z nich jest opisana na podstawie źródeł pochodzących z danej społeczności albo jej bliskich, wraz z punktami, w których te źródła się nie zgadzają, oraz z tym, co mówi prawo tam, gdzie w ogóle coś mówi.

Dlaczego „trzecia płeć” to etykieta, z którą trzeba obchodzić się ostrożnie

To określenie przypina się do dziesiątek tradycji. Przegląd organizacji praw człowieka Outright International z 2023 roku wymienia między innymi fakaleitī z Tonga, māhū z Hawajów i Tahiti oraz bissu ludu Bugis w Indonezji, które nazywa piątą płcią społeczności Bugis. Ten ostatni szczegół jest wymowny: liczba trzy nie zawsze pasuje.

Badacze i badaczki formułowali to ostrzej. Dwoje z nich, piszące w 2002 roku w czasopiśmie GLQ, argumentowało, że termin wcale nie przełamuje binarności, tylko dodaje jedną więcej, osobną kategorię do dwóch już istniejących. Ostrzegali też przed traktowaniem przykładów spoza Zachodu jako surowca dla zachodnich wyobrażeń o płci. Część osób opisywanych na tych listach odrzuca to określenie wobec siebie, co pokazują poniższe fragmenty.

Trzeba odróżnić jeszcze dwa słowa. Niebinarność to nowsze angielskie pojęcie parasolowe dla płci, które nie są po prostu męskie ani żeńskie, a nie trzecia skrzynka obok tamtych dwóch. Two-Spirit to termin wybrany przez rdzenne osoby w Ameryce Północnej, należy do nich i ma tu własną stronę zamiast akapitu w tym artykule. To, poza czym wszystkie te zjawiska stoją, na bardzo różne sposoby, to binarność płciowa.

Kto trafił tu w poszukiwaniu dowodów na to, że różnorodność płciowa jest stara: kto był pierwszą osobą transpłciową zajmuje się tym pytaniem i wyjaśnia, dlaczego historycy i historyczki ostrożnie podchodzą do nakładania współczesnych słów na ludzi, którzy nigdy ich nie używali.

Hijra: gospodarstwa domowe, guru i błogosławieństwa

Hijra to słowo używane w całej Azji Południowej, obok którego funkcjonują słowa regionalne: kinnar w części Indii, aravani w Tamilnadu, khawaja sira w Pakistanie. To przybliżone odpowiedniki, które często lepiej rozumieć jako pokrewne, ale osobne tożsamości. Społeczności hijra są zorganizowane przez system guru-chela. Guru, starsza osoba hijra, stoi na czele gospodarstwa domowego złożonego z chela, czyli uczniów i uczennic, a gospodarstwa domowe należą do linii zwanych gharana. Przez pokolenia wiele osób w tych społecznościach żyło w biedzie albo zostało odrzuconych przez rodzinę, w której się urodziły.

Dołączenie oznacza rytuał, który Sąd Najwyższy Indii w wyroku z 2014 roku w sprawie praw osób transpłciowych nazywa reet. Społeczność hijra jest znana z badhai: śpiewu, tańca i udzielania błogosławieństw przy narodzinach i ślubach, co według jednej z wersji sięga daru od Ramy w Ramajanie. Religia też jest mieszana. W społeczności z Hajdarabadu badanej przez antropolożkę Gayatri Reddy osoby hijra były praktykującymi muzułmankami, muzułmanami, hinduistkami lub hinduistami i sprawowały obrzędy obu religii.

Jak osoby hijra opisują same siebie? Nie w jeden sposób. Ten sam wyrok odnotowuje, że osoby hijra identyfikują się jako kobiety, jako „nie-mężczyźni”, jako „pomiędzy mężczyzną a kobietą” albo jako „ani mężczyzna, ani kobieta”, i zaznacza, że w tej sprawie same siebie określiły jako trzecią płeć. Etnografia Reddy, With Respect to Sex (2005), pokazała, że płeć i seksualność stanowiły tylko część obrazu. Osoby, z którymi pracowała, definiowały się przez religię, pokrewieństwo, klasę i izzat, co znaczy szacunek.

Reddy opisuje też pewne zmęczenie uwagą z zewnątrz. Według jednej z recenzji jej książki, znane jej osoby hijra wyrażały irytację tym, że firangi (obcy) „zjadają im mózg”. Ta etykieta jest sporna także od wewnątrz. Wiele transfeministycznych aktywistek i aktywistów w Indiach odrzuca trzecią płeć jako określenie narzucane kobietom trans, które same siebie tak nie widzą. W Tamilnadu słowa społecznościowe, takie jak thirunangai, oznaczające szanowaną kobietę, w dużej mierze zastąpiły starsze terminy uznawane dziś za obraźliwe i umieszczają osoby w szerszej tożsamości trans, a nie w tożsamości hijra.

Co mówi indyjskie prawo i co zmieniło się w 2026 roku

15 kwietnia 2014 roku, w sprawie National Legal Services Authority przeciwko Union of India, Sąd Najwyższy orzekł, że osoby hijra i eunuchowie, „poza binarną płcią”, mają być traktowani jako trzecia płeć na potrzeby swoich praw konstytucyjnych. W tym samym wyroku podtrzymał prawo osób transpłciowych do samodzielnego określenia własnej płci, męskiej, żeńskiej albo trzeciej.

Uchwalony przez parlament w listopadzie 2019 roku Transgender Persons (Protection of Rights) Act poszedł inną drogą. Jego definicja osoby transpłciowej obejmowała mężczyzn trans, kobiety trans i osoby genderqueer oraz wymieniała kinnar i hijra jako tożsamości społeczno-kulturowe w jej obrębie. Można było ubiegać się u District Magistrate o zaświadczenie określające płeć jako transpłciową; zaświadczenie jako mężczyzna albo kobieta wymagało operacji.

W marcu 2026 roku nowelizacja zawęziła tę definicję. Uchwalona przez obie izby 24 i 25 marca i podpisana 30 marca, zastępuje definicję listą: osoby o tożsamości społeczno-kulturowej takiej jak kinner, hijra, aravani lub jogta oraz osoby urodzone z odmiennościami cech płciowych, czyli osoby interpłciowe. Zaznacza, że osoby o tożsamościach samostanowionych nie są objęte, a zaświadczenia zależą teraz od rekomendacji komisji medycznej. Human Rights Watch nazwała ten projekt ogromnym krokiem wstecz, ponieważ odbiera uznanie prawne mężczyznom trans, kobietom trans i osobom niebinarnym, które określają się samodzielnie.

Stan na wrzesień 2026 roku: skargi kwestionujące nowelizację czekały na rozpatrzenie przez Sąd Najwyższy, który w maju 2026 roku wezwał rząd do złożenia wyjaśnień, ale odmówił zawieszenia ustawy. Przed poleganiem na tym podsumowaniu warto sprawdzić późniejsze orzeczenia.

Efektem, w odczycie Human Rights Watch, jest prawo, w którym przynależność do uznanej grupy społeczno-kulturowej, takiej jak hijra czy kinner, otwiera drogę do uznania prawnego, jakiej samo bycie kobietą trans już nie otwiera.

Fa'afafine: na sposób kobiety

Fa'afafine to słowo samoańskie: fa'a znaczy na sposób, a fafine znaczy kobieta. Samoa Fa'afafine Association, własna organizacja tej społeczności, jasno określa swoje ramy. W piśmie do przeglądu praw człowieka ONZ (niedatowanym, ale napisanym po 2015 roku) stwierdza, że Samoa ma cztery płcie kulturowe: żeńską, męską, fa'afafine i fa'afatama. Opisuje fa'afafine jako osoby przypisane przy urodzeniu do płci męskiej, które jawnie ucieleśniają cechy kobiece, i dodaje, że część identyfikuje się jako geje, a część jako osoby transgender.

Socjolożka Johanna Schmidt, która w 2000 roku przeprowadziła wywiady z kilkoma fa'afafine w Apii, opisała płeć definiowaną mniej przez wygląd, a bardziej przez pracę i rodzinę. W życiu wioski, pisała Schmidt, poczucie płci wyznacza w dużej mierze to, co dana osoba wnosi do aiga, rodziny rozszerzonej, a fa'afafine rozpoznaje się wcześnie po upodobaniu do zajęć uznawanych za kobiece. Jedna z osób badanych wspominała, że jako dziecko gotowała, prała i prasowała, podczas gdy siostra się bawiła.

To przy seksualności interpretacje z zewnątrz najbardziej się mylą. Według relacji Schmidt seks między fa'afafine a mężczyznami nie jest odczytywany jako homoseksualny przez żadną ze stron, bo uczyniłoby to fa'afafine mężczyznami „w sposób, w jaki po prostu same siebie nie widzą”. Wiele fa'afafine, pisała Schmidt, stanowczo trzyma się odrębnej, samoańskiej tożsamości, zakorzenionej w ich miejscu w rodzinie i kulturze, a nie w praktykach seksualnych.

Te badania pochodzą z 2001 roku i już wtedy opisywały zmianę. Migracja, życie miejskie i zachodnie media popychały część młodszych fa'afafine ku tożsamościom budowanym na ubiorze i makijażu, a część Samoańczyków i Samoanek, którzy kiedyś mogliby nazwać siebie fa'afafine, zaczynała nazywać się gejami. Własne sformułowanie stowarzyszenia, mówiące, że część identyfikuje się jako geje, a część jako osoby transgender, pokazuje, że słownictwo wciąż się zmienia.

Sąsiednie kultury mają pokrewne słowa, takie jak fakaleitī w Tonga i akava'ine na Wyspach Cooka. To pokrewieństwa językowe, a nie synonimy, i każde ma własną historię.

Muxe: zapotecki, z Juchitánu

Osoby muxe (wymawiane mniej więcej mu-sze) należą do ludu Zapoteków z Przesmyku Tehuantepec, w meksykańskim stanie Oaxaca, przede wszystkim z miasta Juchitán de Zaragoza. Nikt nie jest pewien, skąd pochodzi to słowo. Jedna teoria wywodzi je od mujer, hiszpańskiego słowa oznaczającego kobietę, z czasów, gdy x wymawiano jak sz.

Osobom muxe przy urodzeniu przypisuje się zwykle płeć męską, a prezentują się zazwyczaj w sposób typowo kobiecy, w ubiorze, zachowaniu i pracy; wiele z nich zna się na hafciarstwie. Według osób muxe i badaczy, z którymi w 2023 roku rozmawiało CNN, osoby muxe na ogół nie identyfikują się jako kobiety i nie wszystkie doświadczają dysforii płciowej, podczas gdy młodsze pokolenie jest bardziej otwarte na terapię hormonalną. Socjolog Alfredo Mirandé pisze, że choć większość osób muxe pociąga mężczyzn, wiele z nich też nie nazwałoby siebie gejami, i opisuje bycie muxe raczej jako kategorię społeczną i płciową niż seksualną.

Felina Santiago, aktywistka muxe, która stoi na czele grupy muxe Las Auténticas Intrépidas Buscadoras del Peligro, ujęła to tak w telewizyjnym dokumencie: „Jesteśmy dualnością, ani mężczyzną, ani kobietą”. Kristhal Aquino, inna aktywistka, powiedziała: „W sercu jestem muxe”.

Wewnątrz społeczności trwa spór o definicję: czy bycie muxe jest wrodzone, czy ukształtowane społecznie, czy trzeba być Zapotekiem, i czy tranzycja medyczna cokolwiek zmienia. Niektóre rodziny mówią o dziecku muxe jak o błogosławieństwie, częściowo dlatego, że od osób muxe tradycyjnie oczekiwano, że zostaną w domu i będą opiekować się rodzicami na starość.

Uznanie to nie to samo co bezpieczeństwo

Kusi, by przedstawiać te tradycje jako miejsca, w których różnorodność płciowa jest po prostu akceptowana. Osoby, które w nich żyją, bywają ostrożniejsze. W Juchitánie vela tej grupy, festiwal odbywający się co roku w listopadzie, został założony przez osoby muxe w połowie lat 70. (CNN podaje 1976 rok, inne źródła 1975) w odpowiedzi na prześladowania, jakich doświadczały. Dziś przyciąga tysiące osób odwiedzających. Óscar Cazorla, jeden z założycieli, został zasztyletowany w 2019 roku, a gdy Al Jazeera relacjonowała festiwal w listopadzie 2023 roku, nikogo nie zatrzymano.

Badaczka cytowana przez CNN opisuje utrzymujące się na Przesmyku macho, a część osób muxe spotyka się w domu z odrzuceniem i wykluczeniem. W całym Meksyku projekt Trans Murder Monitoring naliczył między październikiem 2022 a wrześniem 2023 roku 52 zabójstwa osób trans i genderowo zróżnicowanych, co daje drugi wynik w Ameryce Łacińskiej po Brazylii.

Samoa i Azja Południowa opowiadają podobne historie. Schmidt stwierdziła, że fa'afafine są niepozorną częścią codziennego życia w Apii, ale spotkała się z reakcjami na swoje badania sięgającymi od lekkiego niepokoju po otwartą odrazę. W swoim piśmie do ONZ Samoa Fa'afafine Association zwróciła uwagę, że w samoańskim prawie występują tylko kategorie żeńska i męska, poprosiła, by fa'afafine i fa'afatama identyfikujące się jako transgender mogły zmieniać oznaczenie płci w dokumentach, i wezwała do uchylenia przepisów Crimes Act 2013, które wciąż penalizują dobrowolne relacje osób tej samej płci. Pod rządami brytyjskimi osoby hijra podlegały Criminal Tribes Act z 1871 roku, który poddawał je rejestracji i nadzorowi. Miejsce w tradycji nigdy nie gwarantowało miejsca w prawie.

Jak mówić o tych tradycjach z szacunkiem

Nic z tego nie wymaga podręcznika zasad, ale kilka nawyków pomaga, i to są nasze sugestie, a nie czyjeś oficjalne stanowisko:

• Używaj słowa, którego używa dana osoba, i pozwól jej powiedzieć, co ono znaczy. Osoba muxe, fa'afafine albo hijra może też nazywać siebie trans, gejem albo kobietą, albo wcale; każda z tych odpowiedzi pojawia się w źródłach powyżej.
• Nie pożyczaj tego słowa. To, czy trzeba być Zapotekiem, żeby być muxe, jest przedmiotem sporu wewnątrz społeczności, i to ona ma rozstrzygnąć tę debatę, a nie zaproszenie dla wszystkich innych.
• Nie używaj tych tradycji jako dowodu w cudzej argumentacji, za czy przeciw. To sposoby życia, a nie eksponaty.
• Przy wszystkim, co prawne, podawaj datę. Indyjskie prawo w tej sprawie zmieniało się w 2014, 2019 i 2026 roku, a najnowsza zmiana jest obecnie kwestionowana w sądzie.

Kto czyta to z okazji LGBTQ+ History Month: te historie należą do niego, opowiedziane własnymi słowami tych społeczności. A kto spotka kogoś z jednej z tych społeczności, online albo offline, dla tego obowiązuje ta sama zasada, co wobec każdej innej osoby: zapytaj, co jej słowa dla niej znaczą, i wysłuchaj odpowiedzi.