Culturas de terceiro gênero pelo mundo: hijra, fa'afafine, muxe

Terceiro gênero é uma expressão guarda-chuva em inglês para sistemas de gênero com mais de duas categorias. Três das mais conhecidas são as comunidades hijra do sul da Ásia, as fa'afafine em Samoa e as muxe entre o povo zapoteca de Juchitán, no sul do México. Cada uma tem suas próprias palavras, sua história e seus debates, e nem todas as pessoas dentro delas aceitam o rótulo em inglês. A seguir, cada uma é descrita a partir de fontes da própria comunidade ou próximas a ela, com os pontos em que essas fontes discordam, e com o que diz a lei, onde ela diz alguma coisa.

Por que terceiro gênero é um rótulo para usar com cuidado

A expressão é colada em dezenas de tradições. Um panorama de 2023 da organização de direitos humanos Outright International lista, entre outras, as fakaleitī de Tonga, as māhū do Havaí e do Taiti e as bissu do povo bugue da Indonésia, a quem chama de quinto gênero da sociedade bugue. Esse último detalhe é revelador: o número três nem sempre se encaixa.

Pesquisadoras e pesquisadores fizeram esse ponto de forma mais contundente. Duas pessoas, escrevendo em 2002 na revista GLQ, argumentaram que o termo não rompe em nada a binariedade; ele apenas soma mais uma categoria separada às duas já existentes. Também alertaram contra tratar exemplos não ocidentais como matéria-prima para ideias ocidentais sobre gênero. Algumas das pessoas descritas nessas listas rejeitam a expressão para si mesmas, como mostram as seções abaixo.

Duas outras palavras precisam ser mantidas separadas. Não binário é um termo guarda-chuva mais recente, em inglês, para gêneros que não são simplesmente homem ou mulher, não uma terceira caixa ao lado dessas duas. Two-Spirit é um termo escolhido por pessoas indígenas da América do Norte, pertence a elas, e tem sua própria página aqui em vez de um parágrafo neste artigo. O que todos esses ficam de fora, de maneiras bem diferentes, é o binarismo de gênero.

Quem chegou aqui em busca de provas de que a diversidade de gênero é antiga: quem foi a primeira pessoa transgênero trata dessa pergunta e explica por que historiadores e historiadoras têm cuidado ao colocar palavras modernas em pessoas do passado que nunca as usaram.

Hijra: lares, gurus e bênçãos

Hijra é uma palavra usada em todo o sul da Ásia, ao lado de palavras regionais: kinnar em partes da Índia, aravani em Tamil Nadu, khawaja sira no Paquistão. São equivalentes aproximados, e costumam ser mais bem compreendidos como identidades relacionadas, mas separadas. As comunidades hijra se organizam pelo sistema guru-chela. Um guru, uma hijra mais experiente, lidera um lar de chelas, ou discípulos, e os lares pertencem a linhagens chamadas gharanas. Ao longo de gerações, muitas pessoas dessas comunidades viviam na pobreza ou tinham sido rejeitadas pela família em que nasceram.

A entrada é marcada por um ritual que a Suprema Corte da Índia, em sua decisão de 2014 sobre os direitos de pessoas transgênero, chama de reet. As hijras são conhecidas pelo badhai: cantar, dançar e dar bênçãos em nascimentos e casamentos, papel que uma versão atribui a uma dádiva de Rama no Ramayana. A religião também é mista. Na comunidade de Hyderabad estudada pela antropóloga Gayatri Reddy, as hijras eram muçulmanas ou hindus praticantes e realizavam os ritos das duas fés.

Como as hijras se descrevem? Não de uma única forma. A mesma decisão registra hijras que se identificam como mulheres, como “não homens”, como “entre homem e mulher” ou como “nem homem nem mulher”, e observa que as hijras daquele caso se descreveram como terceiro gênero. A etnografia de Reddy, With Respect to Sex (2005), constatou que gênero e sexualidade eram só parte do quadro. As pessoas com quem ela trabalhou se definiam pela religião, pelo parentesco, pela classe e por izzat, que significa respeito.

Reddy também descreve um certo cansaço com a atenção externa. Segundo uma resenha de seu livro, as hijras que ela conhecia expressavam irritação por terem “a mente comida por firangi (estrangeiros)”. O rótulo também é contestado de dentro. Muitas ativistas transfemininas na Índia rejeitam terceiro gênero como um termo atribuído a mulheres trans que não se veem assim. Em Tamil Nadu, palavras da comunidade como thirunangai, que significa mulher respeitada, substituíram em grande parte termos mais antigos hoje considerados ofensivos, e colocam as pessoas dentro de uma identidade trans mais ampla, em vez da identidade hijra.

O que diz a lei indiana, e o que mudou em 2026

Em 15 de abril de 2014, no caso National Legal Services Authority v Union of India, a Suprema Corte declarou que hijras e eunucos, “à parte do gênero binário”, deveriam ser tratados como terceiro gênero para efeito de seus direitos constitucionais. Na mesma decisão, ela confirmou o direito de pessoas transgênero de decidir seu gênero autoidentificado, seja masculino, feminino ou terceiro gênero.

O Transgender Persons (Protection of Rights) Act, aprovado pelo parlamento em novembro de 2019, seguiu outro caminho. Sua definição de pessoa transgênero cobria homens trans, mulheres trans e pessoas genderqueer, e citava kinnar e hijra como identidades socioculturais dentro dela. Era possível solicitar a um District Magistrate um certificado registrando o gênero como transgênero; um certificado como homem ou mulher exigia cirurgia.

Em março de 2026, uma emenda restringiu essa definição. Aprovada pelas duas câmaras em 24 e 25 de março e sancionada em 30 de março, ela substitui a definição por uma lista: pessoas com uma identidade sociocultural como kinner, hijra, aravani ou jogta, e pessoas nascidas com variações nas características sexuais, em outras palavras, pessoas intersexo. A emenda estabelece que pessoas com identidades autopercebidas não estão incluídas, e os certificados agora dependem da recomendação de uma junta médica. A Human Rights Watch chamou o projeto de um retrocesso enorme, porque retira o reconhecimento legal de homens trans, mulheres trans e pessoas não binárias que se autoidentificam.

Em setembro de 2026: petições contestando a emenda estavam à espera de julgamento pela Suprema Corte, que notificou o governo em maio de 2026, mas recusou-se a suspender a lei. Antes de se basear neste resumo, vale conferir decisões mais recentes.

O resultado, na leitura da Human Rights Watch, é uma lei em que pertencer a um grupo sociocultural reconhecido, como hijra ou kinner, é um caminho para o reconhecimento legal que simplesmente ser uma mulher trans deixou de ser.

Fa'afafine: à maneira de uma mulher

Fa'afafine é uma palavra samoana: fa'a significa à maneira de, e fafine significa mulher. A Samoa Fa'afafine Association, a própria organização da comunidade, é direta sobre o enquadramento. Em uma contribuição a uma revisão de direitos humanos das Nações Unidas (sem data, mas escrita depois de 2015), ela diz que Samoa tem quatro gêneros culturais: feminino, masculino, fa'afafine e fa'afatama. Descreve fa'afafine como pessoas designadas homens ao nascer que incorporam explicitamente traços de gênero femininos, e acrescenta que algumas se identificam como homens gays e algumas como transgênero.

A socióloga Johanna Schmidt, que entrevistou meia dúzia de fa'afafine em Apia em 2000, descreveu um gênero definido menos pela aparência do que pelo trabalho e pela família. Na vida da aldeia, escreveu Schmidt, o senso de gênero é definido em grande parte pelo que uma pessoa contribui para a aiga, a família extensa, e as fa'afafine são identificadas cedo por sua preferência por tarefas consideradas femininas. Uma das pessoas entrevistadas lembrou de cozinhar, lavar e passar roupa quando criança enquanto uma irmã brincava.

É na sexualidade que as leituras externas mais erram. No relato de Schmidt, o sexo entre fa'afafine e homens não é lido como homossexual por nenhuma das partes, porque isso faria das fa'afafine homens “de um jeito que elas simplesmente não se veem”. Muitas fa'afafine, escreveu Schmidt, insistem em manter uma identidade distinta, baseada na cultura samoana, fundamentada em seu lugar na família e na cultura, e não em suas práticas sexuais.

Essa pesquisa é de 2001, e já descrevia uma mudança. A migração, a vida na cidade e a mídia ocidental empurravam algumas fa'afafine mais jovens para identidades construídas em torno de roupas e maquiagem, e algumas pessoas samoanas que antes talvez se chamassem fa'afafine passaram a se chamar gays. A própria formulação da associação, com algumas se identificando como gays e outras como transgênero, mostra que o vocabulário ainda está em movimento.

Culturas vizinhas têm palavras relacionadas, como fakaleitī em Tonga e akava'ine nas Ilhas Cook. São palavras aparentadas, não sinônimos, e cada uma tem sua própria história.

Muxe: zapoteca, de Juchitán

As pessoas muxe (pronuncia-se algo como mu-chê) pertencem ao povo zapoteca do Istmo de Tehuantepec, no estado mexicano de Oaxaca, sobretudo na cidade de Juchitán de Zaragoza. Ninguém sabe ao certo de onde vem a palavra. Uma teoria a liga a mujer, palavra espanhola para mulher, de uma época em que o x era pronunciado como “ch”.

As pessoas muxe geralmente são designadas homens ao nascer e costumam se apresentar de maneiras tipicamente femininas, na roupa, no comportamento e no trabalho; muitas são habilidosas em bordado. Segundo muxes e pesquisadores com quem a CNN falou em 2023, as muxe geralmente não se identificam como mulheres e nem todas vivem disforia de gênero, enquanto uma geração mais jovem está mais aberta à terapia hormonal. O sociólogo Alfredo Mirandé escreve que, embora a maioria das muxe sinta atração por homens, muitas também não se chamariam gays, e descreve muxe mais como uma categoria social e de gênero do que sexual.

Felina Santiago, ativista muxe que preside o grupo muxe Las Auténticas Intrépidas Buscadoras del Peligro, colocou assim em um documentário de televisão: “Somos a dualidade, nem homem nem mulher”. Kristhal Aquino, outra ativista, disse: “Sou muxe no coração”.

Dentro da comunidade, a definição é motivo de debate: se ser muxe é inato ou moldado pela sociedade, se é preciso ser zapoteca, e se a transição médica muda alguma coisa. Algumas famílias falam de um filho muxe como uma bênção, em parte porque tradicionalmente se esperava que as pessoas muxe ficassem em casa e cuidassem dos pais na velhice.

Reconhecido não é o mesmo que seguro

É tentador apresentar essas tradições como lugares em que a diversidade de gênero é simplesmente aceita. As pessoas dentro delas costumam ser mais cautelosas. Em Juchitán, a vela do grupo, um festival realizado todo mês de novembro, foi fundada por pessoas muxe em meados dos anos 1970 (a CNN cita 1976, outras fontes citam 1975) em resposta à perseguição que enfrentavam. Hoje atrai milhares de visitantes. Óscar Cazorla, um de seus fundadores, foi esfaqueado até a morte em 2019, e quando a Al Jazeera cobriu o festival em novembro de 2023, ninguém havia sido preso.

Uma pesquisadora citada pela CNN descreve uma cultura persistente de machismo no Istmo, e algumas pessoas muxe enfrentam rejeição e exclusão em casa. Em todo o México, o projeto Trans Murder Monitoring contou 52 assassinatos de pessoas trans e de gênero diverso entre outubro de 2022 e setembro de 2023, o segundo maior número na América Latina, atrás apenas do Brasil.

Samoa e o sul da Ásia contam histórias parecidas. Schmidt constatou que as fa'afafine eram uma parte discreta da vida cotidiana em Apia, mas encontrou, em sua pesquisa, reações que iam de leve preocupação a nojo declarado. Em sua contribuição à ONU, a Samoa Fa'afafine Association apontou que só feminino e masculino aparecem na legislação samoana, pediu que fa'afafine e fa'afatama que se identificam como transgênero possam mudar o marcador de gênero em seus documentos, e pediu a revogação de trechos do Crimes Act 2013 que ainda criminalizam relações consensuais entre pessoas do mesmo sexo. Sob o domínio britânico, as hijras foram enquadradas no Criminal Tribes Act de 1871, que as sujeitava a registro e monitoramento. Um lugar em uma tradição nunca garantiu um lugar na lei.

Como falar dessas tradições com respeito

Nada disso precisa de um manual de regras, mas alguns hábitos ajudam, e são sugestões nossas, não a posição oficial de ninguém:

• Use a palavra que a pessoa usa, e deixe que ela conte o que essa palavra significa. Uma pessoa muxe, fa'afafine ou hijra também pode se chamar de trans, gay ou mulher, ou não; todas essas respostas aparecem nas fontes acima.
• Não pegue a palavra emprestada. Se é preciso ser zapoteca para ser muxe é algo debatido dentro da comunidade, e esse debate é dela para resolver, não uma abertura para todo mundo.
• Não use essas tradições como prova no argumento de outra pessoa, a favor ou contra. São formas de viver, não peças de exposição.
• Coloque uma data em qualquer coisa jurídica. A lei indiana sobre isso mudou em 2014, 2019 e 2026, e a mudança mais recente está sendo contestada na justiça.

Quem está lendo isso por causa do LGBTQ+ History Month: essas histórias pertencem a ele, contadas nos próprios termos dessas comunidades. E quem encontrar alguém de uma dessas comunidades, on-line ou pessoalmente, vale a mesma regra de sempre: pergunte o que as palavras dessa pessoa significam para ela, e escute a resposta.