Symbole LGBTQ+: co oznaczają ⚧, trójkąty i lambda

Flagi przyciągają najwięcej uwagi, ale wiele symboli LGBTQ+ jest starszych, mniejszych i łatwiejszych do noszenia. W latach siedemdziesiątych trafiały na przypinki, koszulki i biżuterię, tanie w produkcji i łatwe do wypatrzenia, jeśli wiedziało się, czego szukać. Niektóre są wciąż w codziennym użyciu. Inne przetrwały głównie w książkach historycznych. Oto skąd pochodzi każdy z nich, na ile da się to ustalić. Same flagi opisuje sekcja flag dumy.

Symbol transpłciowości ⚧

Okrąg z trzema ramionami: strzałką znaku męskiego, krzyżykiem znaku żeńskiego i trzecim ramieniem, które łączy oba. Zwykle przypisuje się go Holly Boswell, aktywistce trans z Karoliny Północnej, która miała go zaprojektować w 1993 roku.

Nancy Nangeroni, która pomogła go rozpowszechnić, opisała w 1994 roku ten łańcuch: Holly Boswell narysowała go dla Wendy Parker, Wendy Parker dla Nangeroni, a Nangeroni zrobiła z niego przypinkę, niebieski symbol na lawendowym trójkącie. Na swojej stronie Nangeroni pisze, że pomysł wziął się z wielu źródeł i „nie należy do nikogo. Proszę, używajcie go.”

Jest jak najbardziej w użyciu. Znak ⚧ jest częścią Unicode od wersji 4.1 z 2005 roku, gdzie ma formalny alias transgender. W 2020 roku, w Emoji 13.0, stał się emoji ⚧️, w tym samym wydaniu, które dodało emoji flagi transpłciowej 🏳️‍⚧️. Więcej o tym w tekście Emoji flag dumy.

Czy istnieje symbol niebinarności?

Nie taki, którego pochodzenie byłoby udokumentowane. Używa się kilku znaków: symbolu rodzaju nijakiego ⚲, zwłaszcza wśród osób neutrois i osób o płci neutralnej; znaku alchemicznego 🜬; oraz zwykłego okręgu ○, zwłaszcza wśród osób agender. Używa się też okręgu zwieńczonego kreską zakończoną krzyżykiem, na przykład w symbolu na fladze toric, ale nie znaleźliśmy wiarygodnego zapisu, kto i kiedy go narysował, więc nikomu go nie przypisujemy.

Jeśli jesteś osobą [[nonbinary|niebinarną]], używaj tego, który ci się podoba, albo żadnego.

Różowy trójkąt

W nazistowskich obozach koncentracyjnych mężczyzn więzionych jako gejów albo oskarżonych o homoseksualność oznaczano różowym trójkątem.

Odzyskiwanie tego znaku zaczęło się w Niemczech Zachodnich. W październiku 1973 roku grupa Homosexuelle Aktion Westberlin jako pierwsza na świecie przyjęła różowy trójkąt za logo walki o prawa gejów. W ciągu dziesięciu miesięcy nosili go już aktywiści i aktywistki w Nowym Jorku, Miami i San Francisco, a pod koniec dekady stał się najważniejszym symbolem międzynarodowego ruchu na rzecz praw gejów.

W czasie kryzysu AIDS zmienił kierunek, dosłownie. Nowojorski kolektyw Silence=Death Project umieścił na plakacie różowy trójkąt skierowany wierzchołkiem w górę nad słowami Silence = Death (w 1986 albo 1987 roku, zależnie od źródła), a grupa ACT UP, walcząca z AIDS, przyjęła go jako swój znak. W Amsterdamie w 1987 roku odsłonięto Homomonument, trzy trójkąty z różowego granitu wpuszczone w plac; od tamtej pory ludzie codziennie przynoszą tam kwiaty.

Wciąż jest używany i dla wielu osób oznacza dumę, solidarność i pamięć.

Czarny trójkąt

W obozach czarne trójkąty oznaczały więźniów, których naziści klasyfikowali jako aspołecznych, w pojemnej kategorii obejmującej Romów, włóczęgów i osoby uznawane za nonkonformistyczne.

Często można przeczytać, że musiały go nosić lesbijki. Źródła pokazują bardziej złożony obraz. United States Holocaust Memorial Museum podaje, że naziści nie prześladowali lesbijek systematycznie wyłącznie za ich seksualność, a kobiety identyfikowane jako lesbijki nosiły oznaczenia odpowiadające oficjalnemu powodowi aresztowania. Część lesbijek aresztowano jako aspołeczne, czyli w kategorii oznaczanej czarnym trójkątem. Wśród badaczek i badaczy wciąż toczy się spór o to, na ile seksualność lesbijek była rzeczywistym powodem ich uwięzienia.

Od tamtej pory część lesbijek i feministek odzyskała czarny trójkąt jako symbol dumy i solidarności między kobietami. Nie znaleźliśmy wiarygodnej daty, kiedy to się zaczęło. Pojawia się na lesbijskiej fladze labrys, której historię, łącznie z późniejszym użyciem przez grupy wykluczające osoby trans, opisuje artykuł Dlaczego jest tyle flag lesbijskich?.

Lambda λ

Małą grecką literę lambda wybrał w 1970 roku grafik Tom Doerr jako symbol Gay Activists Alliance w Nowym Jorku.

Dlaczego akurat lambda, jest mniej jasne. W chemii i fizyce może oznaczać katalizator albo działanie, a według jednej z relacji miała wyrażać zobowiązanie do wywalczenia i obrony praw obywatelskich gejów. Według innych Doerr po prostu uznał, że dobrze wygląda. W grudniu 1974 roku International Gay Rights Congress w Edynburgu formalnie uznał ją za symbol aktywizmu lesbijek i gejów.

Wciąż używana, przede wszystkim w nazwach i logotypach organizacji, takich jak amerykańska organizacja prawnicza Lambda Legal.

Labrys

Obosieczny topór, symbol religijny starożytnej minojskiej Krety, związany z boginiami. W latach siedemdziesiątych stał się symbolem wzmacniania pozycji kobiet, a zwłaszcza lesbijek, i wciąż jest używany jako lesbijski i feministyczny symbol siły i samowystarczalności.

Jest też centralnym elementem lesbijskiej flagi zaprojektowanej w 1999 roku. PinkNews zauważa, że labrys przejęły potem gender-krytyczne lesbijki wykluczające kobiety trans i że ograniczyło to używanie flagi. Sam symbol jest dużo starszy niż to użycie, a o tym, jak zostanie odczytany, decyduje kontekst.

Podwójna Wenus ⚢ i podwójny Mars ⚣

Dwa splecione znaki żeńskie oznaczające lesbijki i dwa splecione znaki męskie oznaczające gejów. Wikipedia datuje je na lata siedemdziesiąte. Oba są w Unicode od wersji 4.1 z 2005 roku, z formalnymi aliasami female homosexuality i male homosexuality; spleciony znak żeński i męski ⚤ ma alias heterosexuality.

Zbudowane są wyłącznie ze znaków żeńskiego i męskiego. Symbol transpłciowości ⚧ dodaje trzecie ramię.

Zielony goździk

Ten symbol należy do Oscara Wilde'a. Jego sztuka Lady Windermere's Fan miała premierę w St James's Theatre w Londynie 20 lutego 1892 roku, a historia głosi, że Wilde kazał jednemu z aktorów nosić na scenie zielony goździk i poprosił grupę młodych mężczyzn na widowni, żeby też je założyli. Według wspomnień pewnego malarza Wilde zapytany, co to oznacza, odpowiedział: „Absolutnie nic. Ale właśnie tego nikt nie odgadnie.”

Nie wiadomo, ile w tym prawdy: jeśli tamtego wieczoru tłum rzeczywiście nosił zielone goździki, prasa o tym nie wspomniała. Udokumentowana jest za to powieść The Green Carnation, wydana anonimowo w 1894 roku przez Roberta Hichensa, satyra ze słabo zakamuflowanymi portretami Wilde'a i lorda Alfreda Douglasa. Później przywołano ją na procesie Wilde'a.

Dziś bardziej się go pamięta, niż nosi; znaleźliśmy niewiele śladów tego, że funkcjonuje jako żywy symbol.

Fioletowa dłoń

31 października 1969 roku działacze i działaczki ruchu wyzwolenia gejów pikietowali siedzibę San Francisco Examiner w związku z artykułem opublikowanym 25 października, który opisywał gejów w nienawistnych słowach. Z dachu ktoś, według powszechnej opinii z personelu gazety, zrzucił na protestujących worki fioletowego tuszu drukarskiego. Protestujący odcisnęli w nim dłonie i zostawili fioletowe odciski na ścianach budynku. Jedna z osób protestujących napisała później: „Jedna czy dwie dłonie zanurzone w tuszu i narodził się nowy symbol.”

Ten dzień, który zakończył się 15 aresztowaniami i kilkoma osobami rannymi, przeszedł do historii jako Friday of the Purple Hand (Piątek Fioletowej Dłoni). Sam Examiner opublikował w 50. rocznicę tekst, w którym nazwał go niepokojącym wydarzeniem w swojej historii. Nie znaleźliśmy dowodów, że fioletowa dłoń jest dziś wciąż używana jako symbol.

Tęcza

Tęcza stała się symbolem LGBTQ+ dzięki fladze: fladze Gilberta Bakera, pierwszy raz wciągniętej na maszt 25 czerwca 1978 roku na United Nations Plaza w San Francisco, podczas Gay Freedom Day Parade, z ośmioma pasami. Jej historia to historia flagi i opowiada ją sekcja flag dumy.

Które z nich są wciąż w użyciu

• Szeroko używane: symbol transpłciowości ⚧, tęcza i różowy trójkąt.
• W nazwach i logotypach: lambda.
• W użyciu, ale do ostrożnego odczytania: labrys i czarny trójkąt.
• Głównie historyczne: zielony goździk i fioletowa dłoń.
• Wciąż się kształtują: symbole osób niebinarnych.

Żaden z nich nie jest obowiązkowy. Symbol przydaje się tylko wtedy, gdy ludzie, do których chcesz dotrzeć, potrafią go odczytać.